তাজমহল থেকে লালকেল্লা: মুঘল স্থাপত্য কীভাবে ভারতীয় ইতিহাসের প্রতীক হয়ে উঠেছিল?

ভারতীয় উপমহাদেশে মুঘল সাম্রাজ্যের রাজনৈতিক ক্ষমতা বহু আগেই শেষ হয়েছে, কিন্তু তাদের নির্মিত স্থাপত্য আজও সেই সাম্রাজ্যের সবচেয়ে দৃশ্যমান উত্তরাধিকার। তাজমহলের সাদা মার্বেল, দিল্লির লালকেল্লার বিশাল প্রাচীর, ফতেহপুর সিক্রির লাল বেলেপাথর, হুমায়ুনের সমাধির চারবাগ এবং আগ্রা দুর্গের রাজকীয় স্থাপত্য শুধু অতীতের ভবন নয়; এগুলো মুঘল শাসনের ধারণা, ধর্মীয় প্রতীক, রাজকীয় জীবন, প্রযুক্তি, শিল্প এবং সাম্রাজ্যিক ক্ষমতার ভাষাকে পাথরের মধ্যে স্থায়ী করে রেখেছে। এই কারণেই মুঘল স্থাপত্য আজ ভারতীয় ইতিহাসের অন্যতম শক্তিশালী প্রতীকে পরিণত হয়েছে।

মুঘল স্থাপত্যকে বোঝার জন্য প্রথমেই একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় মনে রাখা দরকার—এটি কোনো একক স্থাপত্যধারার সরল অনুকরণ ছিল না। বাবর ও তাঁর উত্তরসূরিরা মধ্য এশিয়ার তিমুরীয় ঐতিহ্য বহন করে ভারতে এসেছিলেন। তাঁদের সঙ্গে ছিল পারস্যের উদ্যান পরিকল্পনা, বৃহৎ গম্বুজ, উচ্চ প্রবেশদ্বার, জ্যামিতিক বিন্যাস এবং সাম্রাজ্যিক সমাধি নির্মাণের ধারণা। কিন্তু ভারতীয় উপমহাদেশে এসে এই ঐতিহ্য রাজস্থানি, গুজরাটি, দিল্লি সালতানাতের এবং বিভিন্ন স্থানীয় নির্মাণরীতির সঙ্গে মিশে নতুন এক স্থাপত্যভাষা তৈরি করে।

বাবরের শাসনকাল খুব সংক্ষিপ্ত হওয়ায় তাঁর সময়ের বড় মুঘল স্থাপত্য খুব বেশি টিকে নেই। তবে তিনি বাগান নির্মাণে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন। মধ্য এশিয়ার শুষ্ক পরিবেশ থেকে আসা বাবরের কাছে নিয়ন্ত্রিত জলপ্রবাহ, ছায়া, বৃক্ষ এবং জ্যামিতিক বাগান ছিল সভ্য ও রাজকীয় পরিবেশের প্রতীক। তাঁর আমলে চারবাগ ধারণা ভারতে নতুন সাম্রাজ্যিক অর্থ লাভ করতে শুরু করে। পরবর্তী মুঘল স্থাপত্যে সমাধি, প্রাসাদ ও বাগানের সঙ্গে এই চারভাগে বিভক্ত উদ্যানরীতি গভীরভাবে যুক্ত হয়ে যায়।

মুঘল স্থাপত্যের প্রথম প্রকৃত বৃহৎ মোড় আসে হুমায়ুনের সমাধি নির্মাণের মাধ্যমে। দিল্লিতে অবস্থিত এই সমাধি ষোড়শ শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে হুমায়ুনের বিধবা হাজি বেগমের উদ্যোগে নির্মিত হয়। পারস্যের স্থপতি মিরাক মির্জা গিয়াসের নাম এর নকশার সঙ্গে যুক্ত। এটি ভারতীয় উপমহাদেশে বিশাল আকারের উদ্যান-সমাধির অন্যতম প্রথম গুরুত্বপূর্ণ মুঘল উদাহরণ।

হুমায়ুনের সমাধিতে লাল বেলেপাথরের সঙ্গে সাদা মার্বেলের ব্যবহার, উঁচু প্ল্যাটফর্ম, বিশাল কেন্দ্রীয় গম্বুজ, অষ্টভুজীয় পরিকল্পনা এবং চারদিকে সমমিত বাগান পরবর্তী মুঘল স্থাপত্যের বহু বৈশিষ্ট্যের পূর্বাভাস দেয়। তাজমহলের স্থাপত্যিক পূর্বসূরি হিসেবে হুমায়ুনের সমাধির গুরুত্ব তাই অত্যন্ত গভীর।

এরপর আকবরের সময় মুঘল স্থাপত্য আরও স্বতন্ত্র ভারতীয় চরিত্র লাভ করে। আকবরের সাম্রাজ্য ছিল বহুজাতিক ও বহুধর্মীয় অভিজাতদের সমন্বয়ে গঠিত। তাঁর স্থাপত্যেও এই রাজনৈতিক বাস্তবতার প্রতিফলন দেখা যায়। লাল বেলেপাথর, খোদাই করা স্তম্ভ, ছত্রি, ঝরোখা, ব্র্যাকেট এবং রাজপুত ও গুজরাটি স্থাপত্যের বিভিন্ন উপাদান পারস্যভিত্তিক পরিকল্পনার সঙ্গে মিশে যায়।

আগ্রা দুর্গের পুনর্নির্মাণ আকবরীয় স্থাপত্যের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ প্রকল্প। ১৫৬০-এর দশক থেকে পুরোনো দুর্গকে বিশাল সাম্রাজ্যিক দুর্গে রূপান্তর করা হয়। এর লাল বেলেপাথরের প্রাচীর শুধু প্রতিরক্ষার জন্য ছিল না; এটি সম্রাটের শক্তির দৃশ্যমান প্রকাশও ছিল। দুর্গের ভেতরে প্রাসাদ, প্রশাসনিক কক্ষ ও দরবারি স্থাপনার মাধ্যমে সামরিক ও রাজকীয় জীবন একই কমপ্লেক্সের মধ্যে যুক্ত হয়।

কিন্তু আকবরের স্থাপত্যিক উচ্চাকাঙ্ক্ষার সবচেয়ে অসাধারণ প্রকাশ ছিল ফতেহপুর সিক্রি। ১৫৭০-এর দশকে নির্মিত এই নতুন রাজকীয় শহর কিছু সময়ের জন্য মুঘল রাজধানী ছিল। সুফি সাধক শেখ সেলিম চিশতির সঙ্গে আকবরের সম্পর্ক এবং তাঁর পুত্র সেলিমের জন্মের স্মৃতি শহরটির প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত ছিল।

ফতেহপুর সিক্রির স্থাপত্যে একদিকে বিশাল বুলন্দ দরওয়াজা, জামে মসজিদ ও রাজকীয় দরবার; অন্যদিকে পঞ্চমহল, জোধাবাই নামে পরিচিত প্রাসাদসমষ্টি এবং বিভিন্ন আবাসিক স্থাপনা রয়েছে। এসব ভবনের স্তম্ভ, অলংকরণ ও ছাদের বিন্যাসে বিভিন্ন ভারতীয় নির্মাণপ্রথার প্রভাব স্পষ্ট। এখানে মুঘল স্থাপত্যকে বিদেশি শৈলীর সরল আমদানি হিসেবে দেখা কার্যত অসম্ভব।

শেখ সেলিম চিশতির সমাধি আবার সম্পূর্ণ ভিন্ন নান্দনিক ভাষা প্রকাশ করে। সাদা পাথর ও সূক্ষ্ম জালি কাজ পরবর্তী মুঘল মার্বেল স্থাপত্যের পূর্বাভাস দেয়। পাথরের জালি এমনভাবে খোদাই করা হতো যে কঠিন মার্বেল প্রায় সূক্ষ্ম লেসের মতো দেখতে লাগত। আলো ও ছায়া এই জালির মধ্য দিয়ে স্থাপত্যের ভেতরে পরিবর্তনশীল পরিবেশ তৈরি করত।

জাহাঙ্গীরের আমলে স্থাপত্য নির্মাণ পুরোপুরি থেমে যায়নি, তবে তাঁর ব্যক্তিগত আগ্রহ চিত্রকলা, প্রকৃতি ও বাগানের দিকে বেশি ছিল। এই সময় মুঘল স্থাপত্যে লাল বেলেপাথর থেকে সাদা মার্বেল এবং সূক্ষ্ম অলংকরণের দিকে পরিবর্তন আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণগুলোর একটি হলো আগ্রার ইতিমাদ-উদ-দৌলার সমাধি।

নূরজাহান তাঁর পিতা মির্জা গিয়াস বেগের স্মৃতিতে এই সমাধি নির্মাণ করান। ভবনটিতে সাদা মার্বেলের ব্যাপক ব্যবহার এবং রঙিন পাথর জড়িয়ে ফুল ও জ্যামিতিক নকশা তৈরির কৌশল বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। পিয়েত্রা দুরা বা পারচিনকারি ধরনের এই ইনলে কাজ শাহজাহানের সময় তাজমহলে অসাধারণ পরিণতি লাভ করবে।

মুঘল স্থাপত্যের সর্বোচ্চ পরিশীলিত পর্যায় আসে শাহজাহানের শাসনে। তাঁর স্থাপত্যে আকবরীয় শক্তিশালী লাল বেলেপাথরের পরিবর্তে মার্বেল, নিখুঁত প্রতিসাম্য, সূক্ষ্ম পাথর জড়ানো অলংকরণ এবং পরিশীলিত অনুপাত বিশেষ গুরুত্ব পায়। রাজকীয় স্থাপত্য যেন দৃঢ় সামরিক ক্ষমতার পাশাপাশি সৌন্দর্য, শৃঙ্খলা ও স্বর্গীয় পরিপূর্ণতার ধারণা প্রকাশ করতে শুরু করে।

এই পরিবর্তনের সবচেয়ে বিখ্যাত সৃষ্টি নিঃসন্দেহে তাজমহল। ১৬৩১ সালে মুমতাজ মহলের মৃত্যুর পর শাহজাহান তাঁর স্মৃতিতে আগ্রায় যমুনা নদীর তীরে বিশাল সমাধি কমপ্লেক্স নির্মাণ শুরু করেন। প্রধান সমাধিসৌধের পাশাপাশি এখানে রয়েছে বিশাল প্রবেশদ্বার, চারবাগ, জলপথ, মসজিদ এবং ভারসাম্য রক্ষাকারী অপর পাশের স্থাপনা।

তাজমহলের সৌন্দর্যের অন্যতম ভিত্তি হলো প্রতিসাম্য। ভবনের পরিকল্পনা এমনভাবে করা হয়েছে যাতে কেন্দ্র, গম্বুজ, মিনার, বাগানের অক্ষ এবং জলপথ পরস্পরের সঙ্গে জ্যামিতিক সম্পর্ক বজায় রাখে। চারটি মিনারকে মূল সমাধির চার কোণে পৃথকভাবে স্থাপন করা হয়েছে, যা পুরো স্থাপনাটিকে উচ্চতা ও ভারসাম্য দেয়।

সাদা মার্বেলের ওপর কালো পাথরের ক্যালিগ্রাফি এবং রঙিন পাথরের ফুলের নকশা তাজমহলের পৃষ্ঠকে জীবন্ত করে তোলে। সূর্যের অবস্থানের সঙ্গে মার্বেলের রঙ ও আলো পরিবর্তিত হয়। সকালে এটি এক ধরনের কোমল আভা ধারণ করে, দুপুরে তীব্র সাদা এবং সূর্যাস্তে উষ্ণ রঙ প্রতিফলিত করতে পারে। স্থাপত্যের সঙ্গে আলোকে সচেতনভাবে ব্যবহার করা শাহজাহানি নান্দনিকতার গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।

তবে তাজমহলের কৃতিত্ব কোনো একক ব্যক্তির নয়। বিশাল প্রকল্পের সঙ্গে স্থপতি, প্রকৌশলী, পাথরশিল্পী, ক্যালিগ্রাফার, গম্বুজ নির্মাতা, ইনলে শিল্পী এবং অসংখ্য শ্রমিক যুক্ত ছিলেন। প্রধান স্থপতি হিসেবে উস্তাদ আহমদ লাহোরির নাম ঐতিহাসিক আলোচনায় বিশেষভাবে আসে। কিন্তু বাস্তবে এটি ছিল একটি বৃহৎ সাম্রাজ্যিক নির্মাণব্যবস্থার যৌথ সৃষ্টি।

তাজমহলের পর শাহজাহানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ স্থাপত্য উদ্যোগ ছিল শাহজাহানাবাদ নির্মাণ। দিল্লিতে নতুন রাজধানী প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে তিনি একটি সম্পূর্ণ নগরকেই সাম্রাজ্যিক ক্ষমতার প্রতীকে রূপ দিতে চেয়েছিলেন। ১৬৩৯ সালে শুরু হওয়া এই শহরের কেন্দ্র ছিল লালকেল্লা।

লালকেল্লার বিশাল লাল বেলেপাথরের প্রাচীর বাইরের দিকে সামরিক ক্ষমতার কঠোরতা প্রকাশ করলেও ভেতরের প্রাসাদগুলো ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন জগত। মার্বেলের প্যাভিলিয়ন, জলপ্রবাহ, বাগান, খোদাই করা দেয়াল এবং সোনালি অলংকরণের মধ্য দিয়ে এখানে রাজকীয় স্বর্গের ধারণা তৈরি করা হয়েছিল।

দেওয়ান-ই-আম ও দেওয়ান-ই-খাসের স্থাপত্য সম্রাটের রাজনৈতিক অবস্থানও দৃশ্যমান করে। সাধারণ দরবারে সম্রাট একটি নির্দিষ্ট উঁচু অবস্থানে বসতেন, আর অভিজাতেরা তাদের মর্যাদা অনুযায়ী দূরত্ব বজায় রাখতেন। অর্থাৎ স্থাপত্যই রাজদরবারের সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসকে শারীরিক রূপ দিত।

লালকেল্লার সঙ্গে বিখ্যাত নহর-ই-বেহেশত বা ‘স্বর্গের নহর’ ধারণাও যুক্ত। প্রাসাদের বিভিন্ন অংশের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত জল শুধু শীতলতা ও সৌন্দর্যের জন্য ছিল না; ইসলামী ও পারস্যভিত্তিক স্বর্গীয় উদ্যানের প্রতীকী ধারণাও এতে উপস্থিত ছিল। মুঘল স্থাপত্যে জল তাই প্রকৌশল, সৌন্দর্য ও ধর্মীয় প্রতীকের এক অসাধারণ সমন্বয়।

শাহজাহানাবাদের জামে মসজিদ আবার রাজকীয় নগরের ধর্মীয় কেন্দ্র হিসেবে দাঁড়ায়। বিশাল সিঁড়ি, উঁচু প্ল্যাটফর্ম, প্রশস্ত প্রাঙ্গণ এবং লাল বেলেপাথর ও সাদা মার্বেলের বৈপরীত্য এটিকে অত্যন্ত শক্তিশালী দৃশ্যমান উপস্থিতি দেয়। এই মসজিদ শুধু উপাসনাস্থল নয়; সাম্রাজ্যের রাজধানীতে সমষ্টিগত ধর্মীয় ও রাজনৈতিক উপস্থিতিরও প্রতীক ছিল।

মুঘল স্থাপত্যের আরেকটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য ছিল উদ্যান। চারবাগ পরিকল্পনায় জলধারা ও পথের মাধ্যমে একটি বড় বাগান চারটি প্রধান অংশে বিভক্ত করা হতো। এর উৎস পারস্য ও মধ্য এশিয়ায় থাকলেও ভারতে মুঘলরা এটিকে নতুন মাত্রা দেয়। সমাধি, প্রাসাদ এবং নদীতীরবর্তী বাগানের সঙ্গে এটি যুক্ত হয়ে ক্ষমতা, বিশ্রাম ও পরকালীন স্বর্গের ধারণাকে একত্রিত করে।

এই স্থাপত্যগুলো নির্মাণের জন্য বিপুল সম্পদ প্রয়োজন ছিল। মুঘল রাষ্ট্রের কৃষি রাজস্ব, বাণিজ্য ও সাম্রাজ্যিক কর্মশালাগুলো এই নির্মাণ অর্থনীতির ভিত্তি তৈরি করে। রাজস্থান থেকে মার্বেল, বিভিন্ন অঞ্চল থেকে লাল বেলেপাথর এবং দূরবর্তী বাণিজ্যপথ থেকে মূল্যবান ও অর্ধমূল্যবান পাথর আনা হতো। সাম্রাজ্যের বিস্তৃত পরিবহন ও প্রশাসনিক কাঠামো ছাড়া এত বড় প্রকল্প সম্ভব হতো না।

একই সঙ্গে এই স্থাপত্য ছিল শ্রমের ইতিহাস। হাজার হাজার কারিগর, শ্রমিক, পাথরকাটা মিস্ত্রি ও বিশেষজ্ঞের দক্ষতা এখানে যুক্ত হয়েছিল। ফলে মুঘল স্থাপত্যকে শুধু সম্রাটের ব্যক্তিগত ‘সৃষ্টি’ বলা যথেষ্ট নয়। এগুলো ছিল সাম্রাজ্যের অর্থনৈতিক শক্তি এবং উপমহাদেশের বহুমুখী কারিগরি ঐতিহ্যের যৌথ ফল।

মুঘল স্থাপত্য কেন এত দীর্ঘস্থায়ী ঐতিহাসিক প্রতীকে পরিণত হলো, তার একটি কারণ এর দৃশ্যমান স্বাতন্ত্র্য। লাল বেলেপাথর ও সাদা মার্বেলের বৈপরীত্য, পেঁয়াজাকৃতির গম্বুজ, মিনার, ছত্রি, জালি, বিশাল প্রবেশদ্বার, জ্যামিতিক বাগান এবং সূক্ষ্ম ফুলের অলংকরণ এমন এক নান্দনিক পরিচয় তৈরি করে, যা আজও সহজে ‘মুঘল’ হিসেবে চেনা যায়।

কিন্তু প্রতীকী গুরুত্ব শুধু সৌন্দর্যের কারণে তৈরি হয়নি। এসব ভবনের অনেকগুলো পরবর্তী ভারতীয় ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাস্থলেও পরিণত হয়। বিশেষ করে দিল্লির লালকেল্লা মুঘলদের পতনের পরও রাজনৈতিক প্রতীক হিসেবে বেঁচে থাকে। ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের সময় শেষ মুঘল সম্রাট বাহাদুর শাহ জাফরকে কেন্দ্র করে লালকেল্লা আবার বিদ্রোহী রাজনীতির প্রতীকে পরিণত হয়।

ব্রিটিশরা দিল্লি পুনর্দখলের পর লালকেল্লার অভ্যন্তরের অনেক স্থাপনা ধ্বংস বা পরিবর্তন করে এবং দুর্গটিকে সামরিকভাবে ব্যবহার করে। তবুও এর প্রতীকী শক্তি হারায়নি। পরবর্তী ঔপনিবেশিক ও স্বাধীনতা সংগ্রামের ইতিহাসেও এটি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। স্বাধীন ভারতের জাতীয় স্মৃতিতেও লালকেল্লা এমন এক স্থান, যেখানে মুঘল, ঔপনিবেশিক এবং আধুনিক ভারতের ইতিহাস একে অপরের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে।

তাজমহলের ক্ষেত্রেও একই ধরনের বহুমাত্রিক প্রতীকী পরিবর্তন দেখা যায়। শাহজাহানের কাছে এটি ছিল মুমতাজ মহলের সমাধি এবং রাজকীয় স্মৃতির স্থাপত্য। পরবর্তী শতাব্দীতে এটি মুঘল শিল্পের শ্রেষ্ঠ উদাহরণ হিসেবে পরিচিত হয়। আধুনিক যুগে তাজমহল ভারতীয় পর্যটন, সাংস্কৃতিক পরিচয় এবং আন্তর্জাতিকভাবে ভারতের সবচেয়ে স্বীকৃত দৃশ্যগুলোর একটিতে পরিণত হয়েছে।

তবে মুঘল স্থাপত্য নিয়ে আলোচনা করতে গিয়ে কিংবদন্তি ও ইতিহাসের পার্থক্যও জরুরি। উদাহরণ হিসেবে তাজমহল নির্মাণের পর কারিগরদের হাত কেটে দেওয়ার জনপ্রিয় গল্পটির নির্ভরযোগ্য ঐতিহাসিক প্রমাণ নেই। একইভাবে অনেক স্থাপনার সঙ্গে পরবর্তী যুগে এমন গল্প যুক্ত হয়েছে, যা ঐতিহাসিক নথির সঙ্গে মেলে না। মুঘল স্থাপত্যের বাস্তব ইতিহাস নিজেই এত সমৃদ্ধ যে তাকে আকর্ষণীয় করার জন্য কিংবদন্তির প্রয়োজন নেই।

মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের পরও তাদের স্থাপত্যিক ভাষা শেষ হয়ে যায়নি। রাজপুত রাজ্য, আঞ্চলিক নবাব, শিখ শাসক এবং এমনকি ঔপনিবেশিক যুগের কিছু স্থাপত্যেও মুঘল নকশার বিভিন্ন উপাদান নতুনভাবে ব্যবহৃত হয়। গম্বুজ, খিলান, ছত্রি, জালি ও বাগান পরিকল্পনা ‘ইন্দো-ইসলামিক’ এবং পরে ‘ইন্দো-সারাসেনিক’ স্থাপত্যের বৃহত্তর ধারায় নতুন জীবন লাভ করে।

এই কারণেই মুঘল স্থাপত্য কেবল একটি বিলুপ্ত রাজবংশের স্মৃতি নয়। এটি ভারতীয় উপমহাদেশে কয়েক শতাব্দীর রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক বিনিময়ের দৃশ্যমান দলিল। পারস্যের বাগান, মধ্য এশিয়ার সাম্রাজ্যিক ধারণা, ভারতীয় পাথরখোদাই, রাজপুত ছত্রি, স্থানীয় কারিগরি এবং ইসলামি ক্যালিগ্রাফি একই স্থাপত্যে মিলিত হয়েছে।

তাজমহল থেকে লালকেল্লা পর্যন্ত যাত্রা তাই শুধু স্থাপত্যশৈলীর বিবর্তন নয়; এটি মুঘল সাম্রাজ্যের নিজেকে কীভাবে দেখতে এবং অন্যদের সামনে উপস্থাপন করতে চেয়েছিল তার ইতিহাস। হুমায়ুনের উদ্যান-সমাধিতে যে ভাষার সূচনা হয়েছিল, আকবরের ফতেহপুর সিক্রিতে তা বহুসাংস্কৃতিক রূপ পায়, জাহাঙ্গীরের যুগে আরও সূক্ষ্ম হয় এবং শাহজাহানের হাতে মার্বেল, আলো, জল ও প্রতিসাম্যের অসাধারণ সমন্বয়ে পূর্ণতা লাভ করে।

মুঘল সম্রাটেরা চলে গেছেন, কিন্তু তাঁদের নির্মিত ভবনগুলো রাজনৈতিক ক্ষমতার সীমা অতিক্রম করে ভারতীয় ইতিহাসের স্থায়ী স্মৃতিতে পরিণত হয়েছে। তাজমহলের মার্বেলে যেমন রাজকীয় প্রেম, মৃত্যু ও সাম্রাজ্যিক সম্পদের স্মৃতি জমে আছে, তেমনি লালকেল্লার প্রাচীরে রয়েছে মুঘল সার্বভৌমত্ব, ১৮৫৭-এর বিপর্যয় এবং আধুনিক ভারতের রাজনৈতিক স্মৃতি। এই বহুমাত্রিক ইতিহাসই মুঘল স্থাপত্যকে শুধু সুন্দর ভবনের সমষ্টি নয়, ভারতীয় উপমহাদেশের অতীতকে বোঝার অন্যতম শক্তিশালী প্রতীকে পরিণত করেছে।