মার্টিন লুথারের ৯৫টি থিসিস: ১৫১৭ সালে প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের সূচনা

মার্টিন লুথারের ব্যক্তিগত ধর্মীয় অনুসন্ধান যে মুহূর্তে প্রকাশ্য ইতিহাসের মোড় ঘোরাতে শুরু করল, তার কেন্দ্রে ছিল পাপমোচনপত্র নিয়ে লেখা পঁচানব্বইটি বক্তব্য। আগের পর্বে তাঁর জীবনের যে সন্ধিক্ষণে আমরা পৌঁছেছি, এবার সেই ১৫১৭ সালের উইটেনবার্গে ফিরে তাকানো দরকার। তখন লুথার বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক, সন্ন্যাসী এবং বিশ্বাসীদের আধ্যাত্মিক জীবন নিয়ে উদ্বিগ্ন একজন ধর্মযাজক। তাঁর আপত্তি ছিল এমন নিশ্চয়তার বিরুদ্ধে, যা মানুষকে বোঝাচ্ছিল—একটি দলিল সংগ্রহ করলেই আত্মার ভবিষ্যৎ সম্পর্কে নিশ্চিন্ত হওয়া যায়। এই আপত্তি থেকেই অনুতাপ, ক্ষমা এবং চার্চের কর্তৃত্ব নিয়ে বিস্তৃত প্রশ্ন উঠতে থাকে।

উইটেনবার্গ ছিল স্যাক্সনির একটি তুলনামূলক ছোট বিশ্ববিদ্যালয়নগরী। এখানকার নির্বাচক ফ্রিডরিখ নিজের ভূখণ্ডে সংশ্লিষ্ট ইনডালজেন্স প্রচারের অনুমতি দেননি। কিন্তু কাছের অন্য অঞ্চলে গিয়ে মানুষ পাপমোচনপত্র সংগ্রহ করতে পারত। ডোমিনিকান প্রচারক ইয়োহান টেটসেলের প্রচার তাই উইটেনবার্গের বাইরেও চললেও তার প্রভাব লুথারের পরিচিত বিশ্বাসীদের মধ্যে পৌঁছাচ্ছিল। অনুতাপ ও পাপস্বীকারের পরিবর্তে কেনা দলিলের ওপর আস্থা জন্মালে ধর্মীয় পরিচর্যার ভিত্তিই দুর্বল হয়—এমন আশঙ্কা তাঁকে ক্রমে প্রকাশ্য পদক্ষেপের দিকে ঠেলে দেয়।

এখানে পাপমোচনপত্রের অর্থ পরিষ্কার রাখা জরুরি। ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্বে ইনডালজেন্স ভবিষ্যতে পাপ করার অনুমতি কিংবা অর্থ দিয়ে অপরাধের ক্ষমা কেনার ব্যবস্থা ছিল না। এর বিষয় ছিল ক্ষমাপ্রাপ্ত পাপের জন্য অবশিষ্ট সাময়িক শাস্তির লাঘব। কিন্তু প্রচারের ভাষা ও অর্থ সংগ্রহের পদ্ধতি সাধারণ মানুষের কাছে ভিন্ন ধারণা তৈরি করতে পারত। মৃত স্বজনের পরিশোধনস্থলের কষ্ট কমানোর আশাও এতে যুক্ত ছিল। লুথারের উদ্বেগের কেন্দ্রে ছিল আনুষ্ঠানিক ব্যাখ্যা এবং বিশ্বাসীদের বাস্তব বোঝাপড়ার মধ্যকার এই বিপজ্জনক ব্যবধান।

এই প্রচারের পেছনে বড় আর্থিক স্বার্থও কাজ করছিল। রোমে সেন্ট পিটার্স ব্যাসিলিকার পুনর্নির্মাণের জন্য অর্থ সংগ্রহ করা হচ্ছিল। একই ব্যবস্থার মাধ্যমে মাইনৎসের আর্চবিশপ আলব্রেখটের ধর্মীয় পদলাভসংক্রান্ত ঋণ পরিশোধের অর্থও আসত। ফলে মানুষের পরকালসংক্রান্ত উদ্বেগ এমন এক ব্যবস্থার সঙ্গে জুড়ে গিয়েছিল, যার সুবিধাভোগী ছিল উচ্চ ধর্মীয় প্রশাসন ও ঋণদাতারা। লুথার শুরুতেই এই আর্থিক ব্যবস্থার প্রতিটি দিক জানতেন, এমন ধরে নেওয়া ঠিক নয়; তাঁর প্রত্যক্ষ উদ্বেগ ছিল প্রচারের ধর্মীয় ফলাফল।

১৫১৭ সালের ৩১ অক্টোবর লুথার আর্চবিশপ আলব্রেখটকে চিঠি পাঠিয়ে প্রচারের বিপজ্জনক প্রভাব সম্পর্কে সতর্ক করেন। একই সময়ে প্রস্তুত করা তাঁর পঁচানব্বইটি বক্তব্য পরিচিত হয় ৯৫টি থিসিস নামে। এখানে থিসিস বলতে বোঝায় আলোচনাযোগ্য প্রস্তাব বা বক্তব্য। দলিলটির আনুষ্ঠানিক বিষয় ছিল ইনডালজেন্সের ক্ষমতা ও কার্যকারিতা পরীক্ষা করা। লাতিন ভাষায় লেখা হওয়ায় এর প্রাথমিক পাঠক ছিলেন শিক্ষিত ধর্মতাত্ত্বিক ও বিশ্ববিদ্যালয়ের পণ্ডিতেরা। এটি সাধারণ মানুষের উদ্দেশে লেখা স্বাধীন ধর্মীয় সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠার ঘোষণাপত্র ছিল না।

জনপ্রিয় চিত্রে দেখা যায়, লুথার ক্যাসল চার্চের দরজায় হাতুড়ি দিয়ে থিসিস টাঙাচ্ছেন। দৃশ্যটি সংস্কার আন্দোলনের শক্তিশালী প্রতীক হলেও ঘটনাটির প্রত্যক্ষ প্রমাণ নিয়ে ইতিহাসবিদদের বিতর্ক রয়েছে। বিশ্ববিদ্যালয়সংশ্লিষ্ট গির্জার দরজা আলোচনার বিজ্ঞপ্তি দেওয়ার উপযুক্ত স্থান হতে পারত; তাই সেখানে বক্তব্য প্রকাশের ধারণা অস্বাভাবিক নয়। কিন্তু ঠিক কখন, কীভাবে এবং কার মাধ্যমে তা করা হয়েছিল, সে বিষয়ে নিশ্চিত হওয়া কঠিন। আর্চবিশপকে পাঠানো প্রতিবাদপত্র ও থিসিসের প্রচার ঐতিহাসিকভাবে বেশি নিশ্চিত; হাতুড়ির দৃশ্যটির ওপর আন্দোলনের গুরুত্ব নির্ভর করে না।

থিসিসের প্রথম বক্তব্যেই লুথার অনুতাপকে সমগ্র খ্রিস্টীয় জীবনের বিষয় হিসেবে তুলে ধরেন। তাঁর যুক্তির লক্ষ্য ছিল অনুতাপকে একটি সীমিত আচার বা সহজে সম্পন্ন করা লেনদেনে পরিণত করার প্রবণতা। পরের বক্তব্যগুলোতে তিনি পোপের ক্ষমার ক্ষমতা, চার্চের আরোপিত শাস্তি এবং ঈশ্বরের বিচারের মধ্যে পার্থক্য খোঁজেন। কোনো ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ যে দাবি করছে, সেটি আসলে কত দূর পর্যন্ত প্রযোজ্য—এই প্রশ্নই তাঁর বিশ্লেষণকে এগিয়ে নেয়। একটি দলিলের কার্যকারিতা নিয়ে আলোচনা তাই ক্রমে কর্তৃত্বের সীমা নির্ধারণের আলোচনায় পরিণত হয়।

বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল থিসিসের ২৭ ও ২৮ নম্বর বক্তব্য। সেখানে অর্থ বাক্সে পড়ামাত্র মৃত আত্মার মুক্তি নিশ্চিত হয়—এ ধরনের প্রচার প্রত্যাখ্যান করা হয়। লুথার অর্থ সংগ্রহের দৃশ্যমান ফল এবং আত্মার কল্যাণ সম্পর্কে অদৃশ্য দাবিকে আলাদা করেন। টাকা জমলে আয় বাড়ছে, তা দেখা যায়; কিন্তু সেই অর্থপ্রদানের সঙ্গে ঈশ্বরের সিদ্ধান্তকে যান্ত্রিকভাবে যুক্ত করা যায় না। এই আপত্তি সাধারণ মানুষের কাছেও সহজবোধ্য ছিল, কারণ এর মধ্যে ধর্মীয় ভয়ের ওপর নির্ভর করে অর্থ আদায়ের সমস্যাটি স্পষ্ট হয়ে উঠেছিল।

থিসিসের আরেকটি শক্তিশালী দিক ছিল মানুষের দৈনন্দিন নৈতিক দায়িত্বকে সামনে আনা। লুথার দরিদ্রকে সাহায্য করা, অভাবীকে ঋণ দেওয়া এবং পরিবারের প্রয়োজন মেটানোকে ইনডালজেন্স সংগ্রহের চেয়ে বেশি গুরুত্ব দেন। বিশেষত ৪৩ থেকে ৪৬ নম্বর বক্তব্যে এই সামাজিক তাৎপর্য ফুটে ওঠে। আধ্যাত্মিক সুবিধার আশায় অর্থ খরচ করতে গিয়ে পাশের অভাবী মানুষকে উপেক্ষা করা ধর্মীয় কর্তব্যের বিকৃতি। ফলে তাঁর সমালোচনা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিমূর্ত বিতর্কে সীমিত থাকেনি; সংসারের খরচ, প্রতিবেশীর দুর্দশা এবং দানের প্রকৃত অর্থের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে।

একই সঙ্গে দলিলটি পড়লে বোঝা যায়, ১৫১৭ সালের লুথার তখনো পোপের বিরুদ্ধে চূড়ান্ত বিচ্ছেদের অবস্থানে পৌঁছাননি। কয়েকটি বক্তব্যে তিনি এমন ধারণা প্রকাশ করেন যে প্রচারকদের অপব্যবহার জানা থাকলে পোপ নিজেই তা বন্ধ করতে চাইতেন। ইনডালজেন্সের সম্ভাব্য বৈধতা এবং তার অপপ্রচারকে তিনি পুরোপুরি এক করে দেখেননি। তাই থিসিসকে পরবর্তী লুথারীয় ধর্মতত্ত্বের সম্পূর্ণ সংক্ষিপ্তসার হিসেবে পড়া বিভ্রান্তিকর। এটি ছিল পরিবর্তনশীল চিন্তার একটি পর্যায়, যেখানে পুরোনো আনুগত্যের মধ্যে থেকেই নতুন প্রশ্ন তোলা হচ্ছিল।

তবে শেষের দিকে উত্থাপিত কিছু প্রশ্ন অত্যন্ত অস্বস্তিকর হয়ে ওঠে। পোপ যদি মৃত আত্মাদের সাহায্য করতে পারেন, তাহলে অর্থ সংগ্রহের পরিবর্তে ভালোবাসা থেকেই কেন সেই সাহায্য করা হবে না? বিপুল সম্পদের অধিকারী ধর্মীয় নেতৃত্ব কেন দরিদ্র বিশ্বাসীদের অর্থে বিশাল নির্মাণকাজ চালাবে? লুথার এসব প্রশ্ন সাধারণ বিশ্বাসীদের সম্ভাব্য আপত্তি হিসেবে সামনে আনেন। এগুলো ইনডালজেন্স প্রচারের যুক্তিকে তার নিজের দাবির মুখোমুখি দাঁড় করায়। কেবল প্রচারকের ভাষা সংশোধন করেই এসব আপত্তির সন্তোষজনক উত্তর দেওয়া সহজ ছিল না।

থিসিসের বিস্তারে মুদ্রণযন্ত্র নির্ধারক ভূমিকা রাখে। ১৫১৭ সালের শেষের মধ্যেই লাইপৎসিগ, ন্যুরেমবার্গ ও বাসেলে এর মুদ্রিত সংস্করণ বের হয়। পণ্ডিতদের চিঠিপত্র, বিশ্ববিদ্যালয়ের যোগাযোগ এবং বাণিজ্যিক পথ ধরে আলোচনা ছড়াতে থাকে। সাধারণ মানুষ অবশ্য সবাই মূল লাতিন দলিল পড়ছিল না; প্রচার, আলোচনা এবং পরবর্তী সহজবোধ্য রচনার মাধ্যমে বিষয়টি বিস্তৃত হয়। ১৫১৮ সালে লুথারের জার্মান ভাষায় লেখা ইনডালজেন্স ও অনুগ্রহবিষয়ক উপদেশ বিশেষ কার্যকর হয়। তাঁর বক্তব্য এখন এমন পাঠকের কাছেও পৌঁছাচ্ছিল, যাদের সঙ্গে বিশ্ববিদ্যালয়ের আনুষ্ঠানিক বিতর্কের সরাসরি সম্পর্ক ছিল না।

এই সাড়া পাওয়ার কারণ শুধু নতুন মুদ্রণপ্রযুক্তি ছিল না। চার্চের অর্থসংগ্রহ নিয়ে ক্ষোভ, ধর্মীয় সংস্কারের আকাঙ্ক্ষা এবং রোমের সঙ্গে স্থানীয় স্বার্থের টানাপোড়েন আগে থেকেই উপস্থিত ছিল। লুথারের বক্তব্য সেই বিচ্ছিন্ন অসন্তোষকে আলোচনার নির্দিষ্ট বিষয় দিল। পাশাপাশি বিরোধীরাও বুঝতে পারলেন, ইনডালজেন্সের সীমা নিয়ে প্রশ্ন শেষ পর্যন্ত পোপের কর্তৃত্বকে স্পর্শ করছে। ৩১ অক্টোবর ১৫১৭ তাই সংস্কার আন্দোলনের সূচনার প্রতীক হলেও সেদিনই পৃথক প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চ প্রতিষ্ঠিত হয়নি। পরবর্তী প্রতিক্রিয়া ও সংঘাত এই প্রতিবাদকে বিচ্ছেদের দিকে নিয়ে যায়। এখন প্রশ্ন ছিল, চার্চের কর্তৃপক্ষ লুথারের আপত্তির জবাব আলোচনায় দেবে, নাকি তাঁকে বক্তব্য প্রত্যাহারে বাধ্য করবে।