প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার আন্দোলনের পটভূমি: চার্চের দুর্নীতি ও পাপমোচনপত্রের বিতর্ক

পঞ্চদশ শতকের শেষভাগে পশ্চিম ইউরোপের কোনো গ্রামে জন্মানো মানুষের জীবনের প্রায় প্রতিটি গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তের সঙ্গে চার্চ জড়িয়ে থাকত। জন্মের পর বাপ্তিস্ম, বিবাহ, পাপস্বীকার এবং মৃত্যুর পর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া—সবকিছুর মধ্যেই ছিল ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের উপস্থিতি। গির্জার ঘণ্টা সময় জানাত, ধর্মীয় উৎসব বছরের ছন্দ নির্ধারণ করত। অথচ এই পরিচিত ব্যবস্থার ভেতরেই জমছিল প্রশ্ন: ঈশ্বরের সেবার দায়িত্বপ্রাপ্ত প্রতিষ্ঠান কেন সম্পদ, পদমর্যাদা ও রাজনৈতিক প্রতিযোগিতায় এত গভীরভাবে জড়িত? প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কার আন্দোলনের পটভূমি তৈরি হয়েছিল বিশ্বাসের এই জগতের ভেতর থেকেই।

তখনকার পশ্চিম ইউরোপে পোপের নেতৃত্বাধীন লাতিন চার্চ ছিল এক বিশাল আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠান। তার অধীনে ছিল বিশপের প্রশাসনিক অঞ্চল, মঠ, বিশ্ববিদ্যালয়, আদালত এবং বিস্তৃত জমিজমা। বহু অঞ্চলে বিশপেরা ধর্মীয় নেতার পাশাপাশি ভূখণ্ডের শাসকও ছিলেন। পবিত্র রোমান সাম্রাজ্যের কিছু আর্চবিশপ সম্রাট নির্বাচনের অধিকারী রাজন্যদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। ফলে উচ্চ ধর্মীয় পদ লাভের অর্থ ছিল আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের সঙ্গে রাজস্ব ও রাজনৈতিক প্রভাব অর্জন। এই ব্যবস্থায় ধর্মীয় যোগ্যতার পাশাপাশি বংশপরিচয়, অর্থ এবং শাসকদের আনুকূল্য গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল।

ধর্মীয় পদ কেনাবেচাকে বলা হতো সিমনি। প্রভাবশালী পরিবারের সদস্যকে সুবিধাজনক পদ দেওয়ার স্বজনপ্রীতিও ক্ষোভ সৃষ্টি করত। কেউ একাধিক আয়সমৃদ্ধ ধর্মীয় পদ ধরে রাখতেন; এই প্রথা পরিচিত ছিল প্লুরালিজম নামে। আবার পদধারী ব্যক্তি নিজের কর্মক্ষেত্রে উপস্থিত না থেকেও আয় গ্রহণ করতে পারতেন। স্থানীয় ধর্মীয় কাজ সামলাতেন অপেক্ষাকৃত কম পারিশ্রমিকের প্রতিনিধি। এতে এমন পরিস্থিতি তৈরি হতো, যেখানে কোনো এলাকার প্রধান ধর্মীয় কর্মকর্তা মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের চেয়ে নিজের আর্থিক স্বার্থেই বেশি মনোযোগী।

তবে মধ্যযুগের শেষের চার্চকে কেবল দুর্নীতিগ্রস্ত মানুষের প্রতিষ্ঠান ভাবলে ইতিহাস অসম্পূর্ণ থেকে যায়। অসংখ্য যাজক আন্তরিকভাবে ধর্মীয় দায়িত্ব পালন করতেন; মঠ ও ধর্মীয় সংগঠন শিক্ষা, দরিদ্রসেবা এবং অসুস্থ মানুষের পরিচর্যায় ভূমিকা রাখত। সাধারণ মানুষের ধর্মীয় অংশগ্রহণও ছিল প্রবল। তীর্থযাত্রা, দাতব্য কাজ এবং ধর্মীয় সংঘে যোগ দেওয়ার আগ্রহ বেড়েছিল। অসন্তোষের একটি বড় কারণ ছিল ধর্মের প্রতি উদাসীনতা নয়, বরং গভীর বিশ্বাসের সঙ্গে নেতাদের আচরণের অসংগতি। মানুষ চার্চের কাছে উচ্চ নৈতিক মান আশা করত বলেই বিচ্যুতি তাদের ক্ষুব্ধ করেছিল।

পোপতন্ত্রের অতীত সংকটও কর্তৃত্বের ওপর আঘাত করেছিল। ১৩০৯ থেকে ১৩৭৭ সাল পর্যন্ত পোপেরা রোমের পরিবর্তে আভিনিয়ঁতে অবস্থান করেন। এরপর ১৩৭৮ সালে শুরু হওয়া পশ্চিমা মহাবিভক্তির সময় প্রতিদ্বন্দ্বী পোপেরা নিজেদের বৈধ প্রধান বলে দাবি করেন। ইউরোপের বিভিন্ন রাজ্য ভিন্ন দাবিদারকে সমর্থন করায় সাধারণ বিশ্বাসীর সামনে অস্বস্তিকর প্রশ্ন দাঁড়ায়: প্রকৃত ধর্মীয় কর্তৃত্ব কার? ১৪১৪–১৪১৮ সালের কনস্টান্স পরিষদের মাধ্যমে বিভক্তির অবসান ঘটলেও পোপের ক্ষমতা ও সাধারণ ধর্মীয় পরিষদের ভূমিকা নিয়ে বিতর্ক থেকে যায়।

সংস্কারের দাবি তাই লুথারের জন্মের বহু আগেই শোনা গিয়েছিল। চতুর্দশ শতকের ইংল্যান্ডে জন উইক্লিফ ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্বকে গুরুত্ব দেন এবং চার্চের সম্পদের সমালোচনা করেন। বোহেমিয়ায় ইয়ান হুস যাজকদের নৈতিক ব্যর্থতা ও ধর্মীয় কর্তৃত্বের অপব্যবহারের বিরুদ্ধে কথা বলেন। ১৪১৫ সালে কনস্টান্সে তাঁকে ধর্মদ্রোহের অভিযোগে আগুনে পুড়িয়ে হত্যা করা হয়। তাঁর মৃত্যুর পর বোহেমিয়ায় সংঘাত ছড়িয়ে পড়ে। এসব আন্দোলনের বক্তব্য এক ছিল না, কিন্তু তারা দেখিয়েছিল, ধর্মীয় সংস্কারের প্রশ্ন দীর্ঘদিন ধরেই ইউরোপীয় সমাজকে আলোড়িত করছিল।

এই আলোড়নের গভীরে ছিল মানুষের পরকাল নিয়ে উদ্বেগ। তৎকালীন ক্যাথলিক বিশ্বাসে ক্ষমাপ্রাপ্ত পাপের জন্যও শুদ্ধিকর শাস্তি অবশিষ্ট থাকতে পারে। পরিশোধনস্থল বা পারগেটরি সম্পর্কে ধারণা অনুযায়ী, ঈশ্বরের সঙ্গে চূড়ান্ত মিলনের আগে অনেক মৃত আত্মার শুদ্ধিকরণ প্রয়োজন হতো। জীবিতদের প্রার্থনা, ধর্মীয় আচার এবং দাতব্য কাজ মৃতদের উপকার করতে পারে—এমন বিশ্বাস ব্যাপক ছিল। প্রিয়জনের মৃত্যু তাই শোকের পাশাপাশি প্রশ্নও তৈরি করত: তাঁদের কষ্ট কমানোর জন্য জীবিতরা কী করতে পারে?

এই বিশ্বাসের সঙ্গে যুক্ত ছিল ইনডালজেন্স, বাংলায় প্রচলিত অর্থে পাপমোচনপত্র। শব্দটি অবশ্য সহজেই ভুল ধারণা তৈরি করে। চার্চের আনুষ্ঠানিক ব্যাখ্যায় এটি ভবিষ্যতে পাপ করার অনুমতিপত্র ছিল না; অর্থ দিলেই অনুতাপ ছাড়া অপরাধ ক্ষমা হয়ে যাবে, এমন নীতিও ছিল না। এর বিষয় ছিল ইতিমধ্যে ক্ষমাপ্রাপ্ত পাপের জন্য অবশিষ্ট সাময়িক শাস্তির লাঘব। কিন্তু ধর্মতত্ত্বের এই সূক্ষ্ম পার্থক্য অর্থ সংগ্রহের প্রচারে অস্পষ্ট হয়ে যেতে পারত। সাধারণ মানুষের কাছে দলিলটি কখনো আধ্যাত্মিক নিরাপত্তার নিশ্চয়তা বলে মনে হচ্ছিল।

ইনডালজেন্সের সঙ্গে অর্থদানের সম্পর্কও ধীরে ধীরে বিস্তৃত হয়েছিল। ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান বা বিশেষ প্রকল্পে অনুদান দেওয়ার সঙ্গে এর সুবিধা যুক্ত করা হতো। ষোড়শ শতকের শুরুতে রোমের সেন্ট পিটার্স ব্যাসিলিকা পুনর্নির্মাণের ব্যয় মেটাতে ইনডালজেন্স প্রচার বিশেষ গুরুত্ব পায়। বিশাল গির্জা নির্মাণ চার্চের মর্যাদার বিষয় হলেও দূরের দরিদ্র বিশ্বাসীর কাছে প্রশ্ন উঠতে পারত: নিজের সংসারে অভাব থাকা সত্ত্বেও রোমের নির্মাণকাজে অর্থ দেওয়ার সঙ্গে আত্মার কল্যাণের সম্পর্ক কেন তৈরি হচ্ছে?

জার্মান অঞ্চলে এই প্রচারের সঙ্গে যুক্ত হন মাইনৎসের আর্চবিশপ আলব্রেখট। একাধিক উচ্চ ধর্মীয় পদ ধারণের অনুমতি ও পদলাভসংক্রান্ত বিপুল অর্থ জোগাড় করতে তিনি ঋণ নিয়েছিলেন। ইনডালজেন্স থেকে সংগৃহীত অর্থের একটি অংশ রোমের নির্মাণকাজে এবং অন্য অংশ তাঁর ঋণ পরিশোধে ব্যবহারের ব্যবস্থা হয়। ফলে সাধারণ মানুষের ধর্মীয় অনুদান এমন এক আর্থিক কাঠামোর মধ্যে ঢুকে পড়ে, যার সঙ্গে পোপের প্রকল্প, উচ্চপদস্থ যাজকের স্বার্থ এবং ঋণদাতাদের হিসাব যুক্ত ছিল।

১৫১৭ সালে ডোমিনিকান প্রচারক ইয়োহান টেটসেল এই ইনডালজেন্স প্রচারের পরিচিত মুখ হয়ে ওঠেন। প্রচারে মৃত স্বজনের শুদ্ধিকর কষ্ট থেকে মুক্তির সম্ভাবনা বিশেষ আবেগ সৃষ্টি করত। এখানে বিশ্বাসীর দুর্বল জায়গাটি ছিল ভালোবাসা ও ভয়: অর্থ না দিলে প্রিয়জনের সাহায্যের সুযোগ হারাচ্ছেন কি না। সব প্রচারকের বক্তব্য এক ছিল না, তবু অর্থদানের ফল সম্পর্কে অতিরঞ্জিত নিশ্চয়তা গুরুতর আপত্তির জন্ম দেয়। ধর্মীয় কর্তৃপক্ষের অনুমোদিত প্রচারই মানুষের মধ্যে ভুল আস্থা তৈরি করছে কি না, সেটিই হয়ে ওঠে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন।

এই বিতর্কের রাজনৈতিক জমিও প্রস্তুত ছিল। পবিত্র রোমান সাম্রাজ্য অসংখ্য রাজ্য, নগর ও ধর্মীয় ভূখণ্ডে বিভক্ত ছিল। স্থানীয় শাসকেরা নিজেদের অঞ্চলের অর্থ ও প্রশাসনের ওপর নিয়ন্ত্রণ বাড়াতে চাইতেন। রোমে অর্থপ্রবাহ এবং চার্চের বিশেষ বিচারিক সুবিধা নিয়ে তাঁদের অভিযোগ ছিল। নগরবাসীর একাংশও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সম্পদ ও সুবিধা নিয়ে অসন্তুষ্ট ছিল। তবে এসব ক্ষোভকে আধুনিক জাতীয়তাবাদের সমতুল্য ভাবা ঠিক হবে না; স্থানীয় স্বার্থ, সাম্রাজ্যিক রাজনীতি ও ধর্মীয় উদ্বেগ তখন পরস্পরের সঙ্গে মিশে কাজ করছিল।

অন্যদিকে রেনেসাঁ মানবতাবাদ ধর্মীয় পাঠকে নতুনভাবে পরীক্ষা করার উৎসাহ জোগায়। প্রাচীন ভাষা শেখা এবং মূল পাঠে ফিরে যাওয়ার প্রবণতা পণ্ডিতদের বাইবেল ও প্রাথমিক খ্রিস্টীয় রচনা গভীরভাবে পড়তে উদ্বুদ্ধ করে। এরাসমাস ১৫১৬ সালে গ্রিক নিউ টেস্টামেন্টের মুদ্রিত সংস্করণ প্রকাশ করেন। তিনি যাজকদের অজ্ঞতা ও বাহ্যিক আচারসর্বস্বতার সমালোচনা করলেও চার্চ ভাঙতে চাননি। মুদ্রণযন্ত্র এসব আলোচনা ছড়ানোর গতি বাড়ায়; বিশ্ববিদ্যালয়, নগর ও বাণিজ্যিক যোগাযোগপথ হয়ে উঠছিল নতুন চিন্তার বাহন।

এভাবেই ১৫১৭ সালের আগে ইউরোপে নৈতিক ক্ষোভ, পরকালভীতি, অর্থনৈতিক অভিযোগ এবং ধর্মীয় পুনর্বিচারের আকাঙ্ক্ষা পাশাপাশি জমেছিল। তখনো অধিকাংশ মানুষ স্থায়ী ধর্মবিভাজনের ভবিষ্যৎ কল্পনা করেনি; অনেকে চেয়েছিল পরিচিত চার্চের সংশোধন। কিন্তু ইনডালজেন্সের বিতর্ক মানুষ কীভাবে মুক্তি পায় এবং সেই বিষয়ে চার্চ কত দূর নিশ্চয়তা দিতে পারে—এই মৌলিক প্রশ্ন সামনে নিয়ে আসে। উইটেনবার্গে অগাস্টিনীয় সন্ন্যাসী ও ধর্মতত্ত্বের শিক্ষক মার্টিন লুথারও সেই প্রশ্ন নিয়ে সংগ্রাম করছিলেন। তাঁর কাছে আসা বিশ্বাসীদের কথায় তিনি বুঝতে পারছিলেন, একটি কেনা দলিলের ওপর নির্ভরতা অনুতাপের অর্থই বদলে দিচ্ছে। ইউরোপের দীর্ঘদিনের অসন্তোষ এবার তাঁর ব্যক্তিগত ধর্মীয় অনুসন্ধানের সঙ্গে মিলিত হওয়ার পথে।