মুঘল সাম্রাজ্য কেন ধ্বংস হয়েছিল? ৩৩১ বছরের সাম্রাজ্যের পতনের কারণ ও ভারতীয় উপমহাদেশে তার উত্তরাধিকার

১৫২৬ সালে প্রথম পানিপথের যুদ্ধে বাবরের বিজয়ের মাধ্যমে যে মুঘল শাসনের সূচনা হয়েছিল, তা আনুষ্ঠানিকভাবে শেষ হয় ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর বাহাদুর শাহ জাফরের নির্বাসনের মাধ্যমে। এই দীর্ঘ সময়কে প্রায় ৩৩১ বছরের মুঘল যুগ হিসেবে দেখা হয়। কিন্তু একটি মৌলিক প্রশ্ন থেকেই যায়—এত শক্তিশালী, এত সমৃদ্ধ এবং এত দীর্ঘস্থায়ী একটি সাম্রাজ্য কেন ধ্বংস হলো? এর উত্তর কোনো এক ব্যক্তির ভুল, কোনো এক ধর্মনীতি বা কোনো এক যুদ্ধে খুঁজলে ইতিহাসকে সরলীকরণ করা হয়। মুঘল পতন ছিল দীর্ঘমেয়াদি রাজনৈতিক, আর্থিক, সামরিক, প্রশাসনিক ও আঞ্চলিক সংকটের সম্মিলিত ফল।

প্রথমেই বুঝতে হবে, মুঘল সাম্রাজ্য তার শিখরে পৌঁছেছিল আকবর, জাহাঙ্গীর, শাহজাহান এবং আওরঙ্গজেবের যুগে। আকবর কেন্দ্রীয় প্রশাসন, মনসবদারি, রাজস্বব্যবস্থা এবং রাজপুতসহ বিভিন্ন আঞ্চলিক অভিজাতকে সাম্রাজ্যের কাঠামোর সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন। জাহাঙ্গীর সেই কাঠামো বজায় রেখেছিলেন, শাহজাহানের সময় রাজকীয় ঐশ্বর্য ও স্থাপত্য চূড়ায় পৌঁছায়, আর আওরঙ্গজেবের শাসনে ভূখণ্ড সর্বোচ্চ বিস্তার লাভ করে। কিন্তু ভূখণ্ডের সর্বোচ্চ বিস্তারই আসলে সাম্রাজ্যের ওপর সর্বোচ্চ চাপও তৈরি করেছিল।

আওরঙ্গজেবের দীর্ঘ দাক্ষিণাত্য অভিযান ছিল পতনের অন্যতম বড় কাঠামোগত কারণ। বিজাপুর ও গোলকোন্ডা জয়ের মাধ্যমে তিনি দক্ষিণে সাম্রাজ্য বিস্তার করেছিলেন, কিন্তু মারাঠা প্রতিরোধ শেষ করতে পারেননি। দশকের পর দশক বিশাল সেনাবাহিনী, কামান, ঘোড়া, হাতি, রসদ ও বেতন চালাতে সাম্রাজ্যের বিপুল রাজস্ব ব্যয় হয়। উত্তর ভারতের সম্পদ দক্ষিণের অন্তহীন যুদ্ধে শুষে যেতে থাকে।

এই দাক্ষিণাত্য যুদ্ধের আরেকটি সমস্যা ছিল সামরিক অতিবিস্তার। মুঘল বাহিনী একটি দুর্গ দখল করত, কিন্তু মারাঠারা অন্য অঞ্চল আক্রমণ করত। শিবাজি, সম্ভাজি, রাজারাম এবং তারাবাইয়ের নেতৃত্বে মারাঠা প্রতিরোধ বিকেন্দ্রীভূত কাঠামোয় টিকে ছিল। একজন নেতাকে হত্যা করলেই পুরো আন্দোলন শেষ হয়ে যায়নি। ফলে বিশাল সাম্রাজ্য একটি ছোট কিন্তু দ্রুতগতির প্রতিরোধের বিরুদ্ধে দীর্ঘস্থায়ীভাবে আটকে যায়।

এর সঙ্গে যুক্ত হয় জাগির সংকট। মনসবদারদের বেতন দেওয়ার জন্য উৎপাদনশীল জমির রাজস্ব বরাদ্দ করা হতো। কিন্তু মনসবদারের সংখ্যা বাড়ার সঙ্গে সঙ্গে পর্যাপ্ত লাভজনক জাগিরের চাহিদা বৃদ্ধি পায়। যুদ্ধবিধ্বস্ত অঞ্চলে কাগজে যত রাজস্ব দেখানো হতো, বাস্তবে তত আদায় করা সম্ভব হতো না। ফলে কর্মকর্তারা কৃষক ও জমিদারদের ওপর অতিরিক্ত চাপ সৃষ্টি করতেন, যা আবার স্থানীয় অসন্তোষ বাড়াত।

রাজস্ব ব্যবস্থা দুর্বল হলে সাম্রাজ্যের সামরিক শক্তিও ক্ষতিগ্রস্ত হয়। মুঘল রাষ্ট্রের মূল শক্তি ছিল কৃষিজ রাজস্বকে সামরিক ও প্রশাসনিক শক্তিতে রূপান্তর করা। এই প্রবাহ ব্যাহত হলে সৈন্যের বেতন, দুর্গের রক্ষণাবেক্ষণ, প্রাদেশিক প্রশাসন এবং দরবার সবকিছুই চাপে পড়ে।

আরেকটি বড় দুর্বলতা ছিল স্পষ্ট উত্তরাধিকার আইনের অভাব। মুঘল সাম্রাজ্যে জ্যেষ্ঠপুত্র স্বয়ংক্রিয়ভাবে সম্রাট হতেন না। বাবরের পর থেকেই রাজপুত্রদের মধ্যে ক্ষমতার লড়াই চলেছে। শাহজাহানের চার পুত্রের রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ ছিল তার সবচেয়ে নাটকীয় উদাহরণ। আওরঙ্গজেবের মৃত্যুর পরও একই সমস্যা পুনরায় দেখা দেয়।

প্রতিটি উত্তরাধিকার যুদ্ধ সাম্রাজ্যের সেনাবাহিনী, অর্থ এবং রাজনৈতিক আনুগত্যকে ভেতর থেকে ক্ষতিগ্রস্ত করত। যে বাহিনী বাইরের শত্রুর বিরুদ্ধে ব্যবহৃত হওয়ার কথা, সেটিই রাজপুত্রদের গৃহযুদ্ধে ব্যবহৃত হতো। বিজয়ী নতুন সম্রাটকে আবার দরবারি গোষ্ঠী ও প্রাদেশিক শক্তিকে সন্তুষ্ট করতে হতো।

আওরঙ্গজেবের মৃত্যুর পর এই সংকট আরও প্রকট হয়। বাহাদুর শাহ প্রথমের পর একের পর এক স্বল্পস্থায়ী সম্রাট সিংহাসনে বসেন। দরবারে সৈয়দ ভ্রাতৃদ্বয়ের মতো শক্তিশালী অভিজাতেরা এমন প্রভাব অর্জন করেন যে তারা সম্রাট বসানো ও সরানোর ক্ষমতা লাভ করেন। সম্রাটের ব্যক্তিগত কর্তৃত্ব দুর্বল হলে সাম্রাজ্যিক প্রতিষ্ঠানও দ্রুত দুর্বল হয়ে পড়ে।

এই দুর্বলতা প্রদেশগুলোকে কার্যত স্বাধীন হতে উৎসাহিত করে। বাংলায় মুর্শিদ কুলি খান, দাক্ষিণাত্যে নিজাম-উল-মুলক এবং আওধে সাদাত খান নিজেদের অঞ্চলকে স্বায়ত্তশাসিত রাষ্ট্রে পরিণত করেন। তারা আনুষ্ঠানিকভাবে মুঘল সম্রাটের নাম ব্যবহার করলেও বাস্তব রাজস্ব, সেনাবাহিনী ও প্রশাসন নিজেদের নিয়ন্ত্রণে রাখতেন।

বাংলা, আওধ ও হায়দরাবাদের উত্থান মুঘল কেন্দ্রীয় শাসনের ভাঙনের সবচেয়ে স্পষ্ট লক্ষণ। সাম্রাজ্যের সবচেয়ে সমৃদ্ধ অঞ্চলগুলো দিল্লিতে নিয়মিত রাজস্ব পাঠানো কমিয়ে দিলে কেন্দ্র আরও দুর্বল হয়ে পড়ে।

একই সময়ে মারাঠারা দাক্ষিণাত্য ছাড়িয়ে মালওয়া, গুজরাট এবং উত্তর ভারতে উঠে আসে। বাজিরাও প্রথমের যুগে তাদের দ্রুত অশ্বারোহী বাহিনী মুঘল যোগাযোগপথ ও রাজস্ব ব্যবস্থাকে আঘাত করে। ১৭৩৭ সালে মারাঠা বাহিনী দিল্লির কাছাকাছি পৌঁছে যায়, যা সাম্রাজ্যের দুর্বলতার প্রতীকী প্রমাণ ছিল।

রাজপুত, জাট ও শিখ শক্তির উত্থানও কেন্দ্রীয় কর্তৃত্বকে চ্যালেঞ্জ করে। জাটরা ভরতপুরকে কেন্দ্র করে শক্তিশালী রাজ্য গড়ে তোলে, শিখ মিসলগুলো পাঞ্জাবে সংগঠিত হয় এবং রাজপুত রাজ্যগুলো দিল্লির নির্দেশের তুলনায় নিজেদের আঞ্চলিক স্বার্থকে বেশি গুরুত্ব দিতে শুরু করে। মুঘল সাম্রাজ্য আর একক কেন্দ্র থেকে পুরো উত্তর ভারত নিয়ন্ত্রণ করতে পারছিল না।

ধর্মনীতি নিয়েও বিতর্ক রয়েছে। আওরঙ্গজেবের জিজিয়া পুনঃআরোপ, কিছু গুরুত্বপূর্ণ মন্দির ধ্বংস এবং রাজপুতদের সঙ্গে সম্পর্কের অবনতি সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্তিমূলক ভাবমূর্তিকে দুর্বল করেছিল। তবে শুধু ধর্মনীতিকেই মুঘল পতনের একমাত্র কারণ বলা ভুল। একই সময়ে তাঁর প্রশাসনে বহু হিন্দু মনসবদার ছিলেন এবং অনেক বিদ্রোহের পেছনে ধর্মের পাশাপাশি রাজস্ব, উত্তরাধিকার, স্থানীয় স্বায়ত্তশাসন ও ক্ষমতার প্রশ্ন কাজ করেছে।

তবু আকবরীয় রাজনৈতিক সমঝোতার কিছু স্তম্ভ যে আওরঙ্গজেবের সময় ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল, তা অস্বীকার করা যায় না। বিশেষ করে রাজপুতদের একটি অংশের সঙ্গে দীর্ঘ যুদ্ধ এমন একটি শক্তিকে প্রতিপক্ষ বানিয়েছিল, যারা আগে মুঘল সাম্রাজ্যের সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য সামরিক সহযোগীদের মধ্যে ছিল।

মুঘল পতনের আরেকটি বড় কারণ ছিল সামরিক প্রযুক্তি ও সংগঠনের ক্ষেত্রে স্থবিরতা। মুঘলদের কামান, অশ্বারোহী ও বৃহৎ সেনাবাহিনী সপ্তদশ শতকে শক্তিশালী ছিল, কিন্তু অষ্টাদশ শতকে ইউরোপীয় ও পারস্য বাহিনীর সংগঠিত আগ্নেয়াস্ত্র, প্রশিক্ষণ ও কেন্দ্রীয় কমান্ডের সামনে অনেক ক্ষেত্রে দুর্বলতা প্রকাশ পায়।

এর সবচেয়ে নাটকীয় উদাহরণ ১৭৩৯ সালের করনালের যুদ্ধ। নাদির শাহের তুলনামূলকভাবে সংগঠিত পারস্য বাহিনী বিশাল মুঘল সেনাবাহিনীকে দ্রুত পরাজিত করে। এরপর দিল্লি লুণ্ঠিত হয়, হত্যাযজ্ঞ ঘটে এবং ময়ূর সিংহাসনসহ বিপুল সম্পদ পারস্যে নিয়ে যাওয়া হয়।

নাদির শাহের আক্রমণ মুঘল সাম্রাজ্যের পতনের কারণ যতটা, তার চেয়েও বেশি ছিল ইতোমধ্যে চলমান পতনের নির্মম প্রকাশ। দিল্লির অজেয়তার ধারণা ধ্বংস হয়ে যায় এবং প্রাদেশিক শক্তিগুলো আরও স্পষ্টভাবে বুঝতে পারে যে কেন্দ্রীয় সম্রাট তাদের রক্ষা করতে সক্ষম নন।

এরপর আহমদ শাহ আবদালির ধারাবাহিক আক্রমণ উত্তর ভারতের রাজনৈতিক অস্থিরতা আরও বাড়ায়। পাঞ্জাব ও দিল্লির ওপর তাঁর হস্তক্ষেপ মুঘল সীমান্তের দুর্বলতা স্পষ্ট করে। ১৭৬১ সালের তৃতীয় পানিপথের যুদ্ধের সময় মুঘল সম্রাট নিজেই যুদ্ধের প্রধান পক্ষ ছিলেন না। একসময়ের মুঘল ভূখণ্ডের ভবিষ্যৎ নিয়ে এখন মারাঠা ও আফগান শক্তি যুদ্ধ করছে—এটাই সাম্রাজ্যের বাস্তব পতনের সবচেয়ে স্পষ্ট প্রতীক।

এই রাজনৈতিক শূন্যতার মধ্যে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির উত্থান নতুন ধরনের বিপদ নিয়ে আসে। তারা কোনো সাধারণ আঞ্চলিক রাজ্য ছিল না; তারা ছিল বাণিজ্যিক প্রতিষ্ঠান, যার নিজস্ব সেনাবাহিনী ও বৈশ্বিক অর্থনৈতিক সংযোগ ছিল। ১৭৫৭ সালের পলাশীর যুদ্ধ তাদের বাংলার দরবারে প্রভাব দেয় এবং ১৭৬৪ সালের বক্সারের যুদ্ধ মুঘল সম্রাটসহ উত্তর ভারতের বড় শক্তিগুলোর বিরুদ্ধে তাদের সামরিক ক্ষমতা প্রমাণ করে।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন আসে ১৭৬৫ সালের দেওয়ানি লাভের মাধ্যমে। বাংলা, বিহার ও উড়িষ্যার রাজস্ব আদায়ের অধিকার কোম্পানির হাতে চলে যায়। যে মুঘল ব্যবস্থা শতাব্দীর পর শতাব্দী কৃষিজ রাজস্ব থেকে সেনাবাহিনী ও প্রশাসন চালিয়েছিল, তার সবচেয়ে ধনী অঞ্চলের রাজস্ব এখন একটি বিদেশি কোম্পানির সামরিক সম্প্রসারণে ব্যবহৃত হতে শুরু করে।

এই পরিবর্তনের গভীরতা ছিল অসাধারণ। কোম্পানি এখন ভারতীয় রাজস্ব দিয়ে ভারতীয় সৈন্য নিয়োগ করে ভারতীয় শক্তির বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে পারছিল। এর ফলে মুঘল পতনের অর্থনৈতিক শূন্যতা ধীরে ধীরে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যিক শক্তির ভিত্তিতে পরিণত হয়।

তবু মুঘল সাম্রাজ্য আনুষ্ঠানিকভাবে তখনও শেষ হয়নি। দিল্লির সম্রাটের নাম রাজনৈতিক বৈধতার উৎস হিসেবে ব্যবহৃত হতো। মারাঠা, আঞ্চলিক শাসক এবং কোম্পানিও বিভিন্ন সময়ে মুঘল উপাধি ও ফরমানকে গুরুত্ব দিত। বাস্তব ক্ষমতা চলে গেলেও মুঘল সার্বভৌমত্বের প্রতীকী শক্তি দীর্ঘদিন টিকে ছিল।

শেষ সম্রাট বাহাদুর শাহ জাফরের সময় বাস্তব মুঘল ক্ষমতা প্রায় সম্পূর্ণ লুপ্ত। তবু ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহীরা তাঁকেই প্রতীকী সম্রাট হিসেবে সামনে নিয়ে আসে। এই ঘটনা দেখায় যে তিন শতাব্দীর মুঘল স্মৃতি এখনও রাজনৈতিক বৈধতা বহন করছিল।

দিল্লি পুনর্দখলের পর ব্রিটিশরা জাফরকে বন্দি করে রেঙ্গুনে নির্বাসিত করে। ১৮৫৮ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির শাসন শেষ হয়ে ভারত সরাসরি ব্রিটিশ ক্রাউনের অধীনে যায়। এই মুহূর্তেই মুঘল সাম্রাজ্যের আনুষ্ঠানিক রাজনৈতিক অস্তিত্বের চূড়ান্ত অবসান ঘটে।

কিন্তু একটি সাম্রাজ্যের পতন তার উত্তরাধিকারের শেষ নয়। মুঘলদের সবচেয়ে দৃশ্যমান উত্তরাধিকার হলো স্থাপত্য। তাজমহল, লালকেল্লা, আগ্রা দুর্গ, ফতেহপুর সিক্রি, হুমায়ুনের সমাধি এবং অসংখ্য মসজিদ, বাগান ও সমাধিসৌধ আজও দক্ষিণ এশিয়ার ঐতিহাসিক ভূদৃশ্যের অংশ।

মুঘল স্থাপত্যের গুরুত্ব শুধু সৌন্দর্যে নয়। পারস্য, মধ্য এশীয় ও ভারতীয় নির্মাণরীতির মিশ্রণে গম্বুজ, ছত্রি, জালি, চারবাগ, লাল বেলেপাথর, সাদা মার্বেল ও পাথরের জড়িকাজ এক স্বতন্ত্র নান্দনিক ঐতিহ্য তৈরি করে, যা পরবর্তী ভারতীয় স্থাপত্যেও গভীর প্রভাব ফেলে।

ভাষা ও সাহিত্যেও মুঘল উত্তরাধিকার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। পারস্য ভাষা দীর্ঘদিন প্রশাসন ও উচ্চ সংস্কৃতির প্রধান ভাষা ছিল। উত্তর ভারতের স্থানীয় ভাষা, পারস্য ও আরবি শব্দভাণ্ডারের দীর্ঘ মিথস্ক্রিয়ায় উর্দু ভাষার বিকাশ আরও গভীর হয়। দিল্লি ও লখনউ পরবর্তীকালে উর্দু কবিতা ও গদ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র হয়ে ওঠে।

মুঘল দরবার চিত্রকলার ক্ষেত্রেও অনন্য ঐতিহ্য তৈরি করে। আকবরের সময় বৃহৎ কাহিনিচিত্র, জাহাঙ্গীরের সময় প্রকৃতি ও ব্যক্তিচিত্র এবং শাহজাহানের যুগে সাম্রাজ্যিক আনুষ্ঠানিকতা—সব মিলিয়ে মুঘল মিনিয়েচার দক্ষিণ এশীয় শিল্পের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ধারায় পরিণত হয়।

খাদ্যসংস্কৃতিতেও মুঘল প্রভাব গভীর। মধ্য এশীয়, পারস্য এবং ভারতীয় রান্নার সংমিশ্রণে দরবারি খাদ্যসংস্কৃতি বিকশিত হয়। পোলাও, কাবাব, কোর্মা, নান, বিরিয়ানি ও বিভিন্ন মিষ্টান্নের আঞ্চলিক বিকাশে মুঘল ও বৃহত্তর পারস্যভাষী দরবারি সংস্কৃতির প্রভাব গুরুত্বপূর্ণ।

প্রশাসনিক উত্তরাধিকার আরও গভীর। আকবরের সময় সুসংহত মনসবদারি, জমি জরিপ, রাজস্ব হিসাব, সুবা-সরকার-পরগনা কাঠামো এবং বিস্তৃত নথিপত্রের সংস্কৃতি পরবর্তী আঞ্চলিক রাষ্ট্রগুলো গ্রহণ করে। ব্রিটিশ প্রশাসনও বহু ক্ষেত্রে পূর্ববর্তী মুঘল রাজস্ব ও জমিদারি কাঠামোর ওপর দাঁড়িয়ে নিজেদের ব্যবস্থা গড়ে তোলে।

মুঘল যুগের সবচেয়ে বড় রাজনৈতিক উত্তরাধিকার সম্ভবত একটি সুবিশাল ভূখণ্ডকে একটি বৃহৎ প্রশাসনিক ও অর্থনৈতিক ব্যবস্থার মধ্যে যুক্ত করার অভিজ্ঞতা। বাংলা থেকে গুজরাট, কাশ্মীর থেকে দাক্ষিণাত্য পর্যন্ত পণ্য, মানুষ, কর্মকর্তা, সেনা ও রাজস্বের চলাচল একটি বৃহৎ উপমহাদেশীয় রাজনৈতিক ক্ষেত্র তৈরি করেছিল।

এই কারণে মুঘল পতনের পরও তাদের রাজনৈতিক ভূগোল অদৃশ্য হয়নি। বাংলার নবাব, হায়দরাবাদের নিজাম, আওধের নবাব, মারাঠা ও ব্রিটিশ—সবার রাজনীতি কোনো না কোনোভাবে মুঘল প্রশাসনিক ও বৈধতার উত্তরাধিকারের সঙ্গে যুক্ত ছিল।

তবে মুঘল উত্তরাধিকারকে শুধু ঐশ্বর্যের গল্প হিসেবেও দেখা উচিত নয়। বিশাল রাজস্বব্যবস্থা কৃষকের ওপর বড় চাপ সৃষ্টি করত, উত্তরাধিকার যুদ্ধ ছিল রক্তক্ষয়ী, বিদ্রোহ দমন কঠোর ছিল এবং সাম্রাজ্যিক নির্মাণের পেছনে বিপুল শ্রম ব্যবহৃত হয়েছে। মুঘল ইতিহাস একই সঙ্গে শিল্পের মহিমা ও সাম্রাজ্যিক ক্ষমতার কঠোরতার ইতিহাস।

এ কারণেই মুঘল সাম্রাজ্যের পতন নিয়ে ‘একটি কারণ’ খুঁজে পাওয়ার চেষ্টা বিভ্রান্তিকর। আওরঙ্গজেবের ধর্মনীতি একমাত্র কারণ নয়, তাঁর দাক্ষিণাত্য যুদ্ধও একমাত্র কারণ নয়, দুর্বল সম্রাট বা ব্রিটিশরাও একা এই পতন ঘটায়নি। প্রতিটি কারণ অন্যটির সঙ্গে যুক্ত হয়ে একটি দীর্ঘ অবক্ষয়ের প্রক্রিয়া তৈরি করেছে।

দাক্ষিণাত্য যুদ্ধ অর্থনীতিকে দুর্বল করেছে; অর্থনৈতিক দুর্বলতা জাগির ও সেনাবাহিনীতে সমস্যা তৈরি করেছে; দুর্বল কেন্দ্রীয় নেতৃত্ব প্রাদেশিক স্বায়ত্তশাসন বাড়িয়েছে; আঞ্চলিক শক্তির উত্থান কেন্দ্রের রাজস্ব আরও কমিয়েছে; নাদির শাহ ও আবদালির আক্রমণ সামরিক দুর্বলতা প্রকাশ করেছে; আর সেই ভাঙা রাজনৈতিক কাঠামোর মধ্যেই ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি অর্থ ও সেনাবাহিনীর নতুন কেন্দ্র তৈরি করেছে।

মুঘল সাম্রাজ্য তাই কোনো এক যুদ্ধে ধ্বংস হয়নি—এটি ধীরে ধীরে নিজের কেন্দ্রীয় ক্ষমতা হারিয়েছে। ১৭০৭ সালে ভূখণ্ড বিশাল ছিল, কিন্তু কেন্দ্র চাপগ্রস্ত; ১৭৩৯ সালে রাজধানীর মর্যাদা ধ্বংস হয়; ১৭৬৫ সালে রাজস্বের গুরুত্বপূর্ণ অংশ কোম্পানির হাতে চলে যায়; আর ১৮৫৭-৫৮ সালে শেষ প্রতীকী সিংহাসনও বিলুপ্ত হয়।

তবু রাজনৈতিকভাবে ধ্বংস হলেও মুঘল সাম্রাজ্য ভারতীয় উপমহাদেশের ইতিহাস থেকে অদৃশ্য হয়নি। তার স্থাপত্য আজও দৃশ্যমান, ভাষায় তার শব্দভাণ্ডার বেঁচে আছে, খাবারে তার রন্ধন ঐতিহ্য, প্রশাসনে তার কাঠামোর ছাপ এবং শহরগুলোর বিন্যাসে তার স্মৃতি রয়েছে। ৩৩১ বছরের মুঘল সাম্রাজ্যের সবচেয়ে বড় উত্তরাধিকার তাই শুধু সে কত ভূখণ্ড শাসন করেছিল তা নয়; বরং তার পতনের শতাব্দী পরও দক্ষিণ এশিয়ার রাজনীতি, সংস্কৃতি, ভাষা, শিল্প ও ঐতিহাসিক স্মৃতিতে তার উপস্থিতি কত গভীরভাবে টিকে আছে।